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Medicina tradicional china

Ansiedad-Depresion desde la M.T.C.

En medicina china existen cinco elementos la madera, el fuego, el metal, el agua y la tierra

Hoy vamos a centrarnos en el elemento fuego

Elemento Fuego

La energía del elemento fuego representa la alegría, el amor, la claridad metal, energía, fuerza para que toda acción se desarrolle y llegue a su plenitud

Los elementos relacionados con el elemento fuego es corazón e intestino delgado, el corazón se considera el emperador de todos los órganos controla las emociones y alberga el espíritu o Shen.

Un exceso del elemento fuego puede producir nerviosismo, estrés, ansiedad, insatisfacción

Si falta elemento fuego hay apatía, falta de motivación, desinterés, depresión y en extremo la muerte.

El verano se relaciona con el elemento fuego y por tanto con el corazón

Órgano Yin corazón-maestro corazón

Órgano yang intestino delgado- triple recalentador

El color del corazón es el rojo

Sabor el amargo

Sentido el tacto

Sonido la risa

El corazón controla la sangre y almacena el Shen, si la sangre es abundante el Shen estará bien nutrido y habrá vitalidad, claridad mental, simpatía, comunicativo, entusiasmo

Si hay  vacío de energía habrá cansancio, comprensión lenta, poca memoria, etc…

Cuando se produce un ataque de fuego dará síntomas de fiebre, taquicardia, calor, insomnio, inquietud, orinas escasas

En segundo lugar, se afecta la tierra y dará síntomas digestivos, edemas, pesadez, flema

En tercer lugar, afecta al metal : piel, pulmón, intestino grueso dando cansancio, sueño, tos, y dificultad respiratoria y con frecuencia estreñimiento

En cuarto lugar, al agua, pudiendo agotar el agua, si esto ocurriera se puede producir fallo hepático incluso la muerte

Hora de máxima energía del corazón entre las 11-13h, de maestro corazón entre las 19-21h, intestino delgado entre las 13-15h, triple recalentador entre las 21-23h,

órgano relacionado la lengua

ciclo de vida desarrollo, expansión

El corazón controla el sudor, el corazón pertenece al elemento fuego

Hay diferentes tipos de sudor

  • Sudor espontaneo deficiencia de energía de corazón
  • Sudor nocturno deficiencia de yin de corazón
  • Sudor diurno deficiencia de Qi o energía de pulmón o corazón
  • Sudor pegajoso indica humedad
  • Sudor aceitoso es una condición muy severa que se da antes de morir

La persona que tiene dificultad para sudar indica deficiencia de sangre o estancamiento

Si hay deficiencia de sangre hay que procurar no sudar con la sauna o ejercicio físico fuerte pues aún se pierden más líquidos orgánicos y estos son necesarios para la producción de sangre

 

SINDROMES DE CORAZON

Vacío de Qi o yang de corazón: causas

  •  Debilidad orgánica debida a una enfermedad crónica
  • Pérdida de sangre prolongada que va consumiendo sangre y energía
  • Insuficiencia constitucional
  • La tristeza prolongada debilita el qi de pulmón y luego de corazón
  • Edad avanzada
  • estrés prolongado, exceso de trabajo o intelectual que va debilitando progresivamente los órganos
  • Consumo excesivo de alimentos de naturaleza y temperatura fría, congelados, microondas etc.

Vacío de yang de corazón- deficiencia de yang de riñón:  síntomas

  • Cansancio, apatía, palpitaciones ocasionales
  • disnea respiración corta agravada al mínimo esfuerzo
  • Sudor espontaneo
  • Palidez

En el caso de vacío de yang de corazón se añade

  • Palpitaciones que se acentúan con el movimiento
  • Transpiración abundante y fría
  • Habla lenta
  • Extremidades frías sobre todo las manos
  • tez pálida
  • opresión torácica, dolor precordial

Vacío de sangre de corazón, causas

  • Ayuno prolongado, desequilibrio dietético, exceso de alimentos fríos que debilita la energía del bazo y por ello la producción de sangre
  • Pérdida de sangre abundante
  • Deficiencia de yin prolongado
  • Preocupaciones, miedo, ansiedad

Síntomas

  • Palpitaciones cuando estamos sobre todo quietos o de noche
  • Ansiedad
  • Pérdida de memoria
  • insomnio, sueños agitados, pesadillas
  • Mareos, vértigo
  • Sensación de inseguridad, poca autoestima

Vacío de yin de corazón, causas

  • Estrés, ansiedad, preocupaciones
  • Trabajar de noche, dormir poco
  • Ataque externo de calor que consume los líquidos orgánicos
  • Sudoración abundante
  • Abuso de café tabaco que seca y debilita los líquidos orgánicos
  • Consumo excesivo de sal que debilita el yin de riñón y de corazón

Síntomas

  • Palpitaciones, insomnio
  • Poca memoria
  • Sudor nocturno en los 5 huecos
  • Pómulos rojos
  • Nerviosismo, irritabilidad, agitación interna, miedo

Exceso de fuego de corazón, causas

  • Perturbación causada por las 7 pasiones ( ansiedad, preocupación, depresión, rabia…) que estancan el qi y a la larga generan fuego interno
  • Consumo exagerado de alimentos picantes y calientes

Síntomas

  • Palpitaciones, agitación, nerviosismo, impulsividad exagerada
  • Insomnio, pesadillas
  • Aftas bucales y linguales
  • Boca seca, gusto amargo sobre todo por la mañana al despertarse
  • Sed
  • Micción dolorosa y oscura

Estancamiento de sangre de corazón, causas

  • Deficiencia de qi o yang de corazón lleva a un estancamiento de qi y sangre en el pecho que causa dolor
  • Deficiencia de sangre de corazón que favorece la obstrucción de sangre y energía en el pecho
  • Perturbaciones emocionales como la ansiedad, resentimiento, ira, rabia, tristeza, enfado esto puede ocasionar estancamiento del qi y fuego en el corazón
  • El frio extremo puede obstruir y producir estancamiento de sangre en el corazón

Síntomas 

  • Palpitaciones intensas
  • Dolor precordial y opresión torácica
  • Manos frías
  • Labios y uñas moradas

La información que os transmito son síndromes desde la medicina tradicional china en las que a la hora de tratar a la persona yo tengo  en cuenta otros parámetros como la alimentación, edad, factores climáticos, emociones etc. para poderla tratar de forma adecuada y saber realmente de que síndrome se trata y que otros elementos desde la medicina tradicional china están relacionados

 

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Medicina tradicional china

El Tao: Pensamiento Oriental

El pensamiento oriental derrama la consciencia de que el hombre reside, permanece y continúa en una realidad relativa.

Además nos manifiesta como todo el acontecer está bajo la dinámica de lo Subjetivo. Hoy se habla mucho sobre la «objetividad» la física cuántica nos muestra como la estructura íntima de la materia se desarrolla bajo principios tales como la «causalidad», el de la incertidumbre y los criterios de la «probabilidad».

Si el Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo absoluto, ya se nos habla de algo absoluto, pero no en el alcance inmediato del hombre, sino más bien en otros niveles de realidad. Si este concepto lo llevamos al quehacer cotidiano, nos encontramos ante un cúmulo de posibilidades en las que siempre tendremos diferentes ópticas y respuestas para los acontecimientos que nos aguarden y deparen. En el caso de la enfermedad, cuando nos aproximamos al ser en tiempo de enfermar, si aplicamos a éste el criterio filosófico de que no podemos abordarlo bajo un sentido absoluto, iremos y no iremos descubriendo en la pluralidad de formas de evidenciar su enfermedad y en consecuencia de tratarla. La tradición hace la propuesta de situarlo en dos aspectos el Yin y el Yang , dos expresiones que tratan de aproximarse al sentido de lo absoluto bajo el criterio de que se trata de dos fuerzas opuestas y a la vez complementarias.

Toda enfermedad conlleva una experiencia sorprendente y nueva para la consciencia de vivir del ser. éste el ser busca inmediatamente los motivos que le han llevado a tal  experiencia. Desde los agentes naturales hasta los agentes invisibles como los virus, todos ellos constituyen la descripción de la búsqueda de los motivos que inducen al desequilibrio.

El hombre enferma por sus mecanismos de contradicción de conciencia interna, por la agresividad del espacio exterior, consumo, contaminación, competitividad, estrés…..

En la Tradición Oriental al ser se define como un microcosmo dentro de un macrocosmo en el que nos encontramos inmersos y del que poco sabemos.

El universo se encuentra en permanente estado de expansión es decir de movimiento,  está en un permanente estado Yang.

El proceso de la vida no se debe de ver como el nacimiento, crecimiento, desarrollo y  muerte sino como la idea del movimiento, cambio, transformación, mutación, y la transmutación.

 

Bibliografía Curso de Acupuntura

Dr. Jose Luís Padilla Corral

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Medicina tradicional china

Esterilidad desde la M.T.C.

Fisiopatología de la esterilidad

En la M.T.C. existe tres vasos curiosos el tou-mae, ren-mae y tchong-mae que suelen ser los que con frecuencia pueden producir casos de esterilidad,  la energía más afectada es la ancestral.

El Renmae controla todas las actividades yin de los órganos entrañas, por lo que las funciones de Renmae son de gran importancia en estas circunstancias.

Tchongmae es el meridiano más íntimamente ligado a los riñones, pues no posee puntos propios y utiliza los del riñón para poder cumplir su función. Su función es la de distribuir y controlar la sangre por lo que juega un papel importante en el mantenimiento y posterior desarrollo del feto.

Toumae controla la actividad yang el papel que desempeña no es tan importante como el de los otros dos anteriores, pero la actividad yang es imprescindible para activar y desarrollar el yin, por ejemplo si hay un estancamiento de sangre, es necesario la función del yang para mover el yin.

Los órganos y entrañas participan en el proceso de fecundación, aunque unos participan más que otros.

Hígado

Es el encargado de depositar la sangre y su función es expandirse. Su función  de receptor de sangre es fundamental ante las nuevas necesidades maternas del feto, cumple además una importante función en el mantenimiento dinámico de las trompas al igual que sobre el útero y el tapón cervical.

Bazo

Controla y distribuye la sangre su equilibrio con el hígado según la ley de los cinco movimientos es esencial.

Riñón

Es la esencia de la especie, es el que se encarga del desarrollo del óvulo, su maduración, su papel es primordial en la función uterina como receptora. Constituye el mingmen o puerta de la vida.

Corazón

Es lo que mueve la sangre , es el impulsor, además conserva el shen mental , importantísimo para la fecundación, ya que el corazón en medicina china es el que se encarga de las funciones del psiquismo más que a nivel físico.

Pulmón

Llamado también el maestro de la energía se encarga de mover la energía para que no se estanque pues la buena oxigenación tambièn juega un papel importante en la fecundación.

Las vísceras también desempeñan un papel importante

El estómago

su acoplado es el Bazo la función de ambos es la de absorción y de los alimentos y distribución de la energía para la estructura. Los estancamientos, vacios, o plenitudes a nivel energético puede repercutir sobre la fecundación

El taemo

llamado el vaso de cintura constituye el sostén de las posibilidades de la fecundación gracias a el es posible el paso de las energías del cielo a la tierra y de la tierra al cielo.

Maestro corazón

Representa el fuego espiritual, representa lo que el sujeto quiere ser, y los deseos y posibilidades que posee, por ello en el caso de la mujer y en concreto en los casos de esterilidad, jugará un papel en aquellos casos en que los factores psíquicos de la pareja, sobre todo los de la vida de relación sexual, no se encuentran en armonía. Es el canalizador de los instintos y el ordenador de nuestra vida sexual, íntimamente ligada con el mundo de los afectos. El maestro corazón si duda nos obliga a meditar profundamente.

En Centro Kiromas para ver la causa desde la M.T.C. se hace un estudio muy exhaustivo para intentar  ver que está ocurriendo, a nivel físico, emocional o energético y luego ayudar  con la técnica que sea más acorde a lo que está ocurriendo, teniendo  factores en cuenta como la alimentación, estrés, contaminación, bloqueos energéticos, problemas emocionales, físicos, carencias de vitaminas, minerales, aminoácidos…….

 

Bibliografía: La acupuntura en la senda de la salud

 Dr. José Luis Padilla

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Medicina tradicional china

La Alimentación desde la Medicina Tradicional China

La Medicina Tradicional China (MTC) tiene el propósito de proteger la vida humana preservando las condiciones en las que se desarrolla y defendiendo la lógica de que la mejor cura de la enfermedad es la prevención. Se considera también una medicina holística que parte de la idea de que no existen enfermedades, sino enfermos y tiene en consideración no solo lo que sucede en cada órgano, sino también en el organismo, la manera de manifestarse, como responde a las influencias externas y a los estímulos del entorno.

Desde el punto de vista de la MTC  la alimentación es al mismo tiempo un punto clave para el desarrollo y cura de enfermedades ya que como dijo Ludwig Feuerbach  “somos lo que comemos”

El presente artículo se centrará en la clasificación de los alimentos y sus beneficios para el órgano al que se corresponde en cada caso.

 CLASIFICACION DE LOS ALIMENTOS:

1.-SEGÚN SU SABOR: 

Cada sabor, en cantidad moderada tonifica el órgano correspondiente y en exceso lo daña.

–  Sabor Ácido:
Tonifica el elemento madera que se relaciona con el hígado y vesícula
biliar. Es útil en la pérdida de líquidos orgánicos (vómito, diarrea,
sudor excesivo, hemorragias), evita el estancamiento, Desintoxica y
alcaliniza.

– Amargo: Tonifica el elemento fuego que se relaciona con el corazón e intestino delgado. Favorece la digestión.

– Salado: Tonifica el elemento agua que se relaciona con el riñón y la vejiga.

Cuando se habla de salado se refiere al alimento en sí y no a añadir sal a las comidas.

– Dulce: Tonifica el elemento tierra que se relaciona con el estómago y bazo. El dulce en cantidad moderada armoniza, refuerza, tonifica y promueve la producción de líquidos orgánicos.

– Picante: Tonifica el elemento metal que se relaciona con pulmón e intestino grueso. Actúa directamente sobre la energía de los órganos a los que se refiere

  1. SEGÚN SU COLOR:

– Rojo: Tiene afinidad por el Corazón tonificando su energía y promoviendo la circulación de la sangre.

– Amarillo, naranja, marrones: Tienen afinidad por el Bazo/Estómago.

– Blanco: Refuerzan y purifican el Pulmón e Intestino Grueso.

– Negro: Tienen afinidad por el riñón y la vejiga, nutren la energía más profunda del organismo y la sangre.

– Verde: Tienen afinidad por el Hígado, tonifican la sangre y desintoxican.

  1. SEGÚN SU NATURALEZA

– Frescos y fríos: Enfrían, Calman, sedan, nutren y su exceso puede dar lugar al estancamiento de la sangre y energía.

– Neutros: Equilibran, armonizan y estabilizan el organismo.

– Calientes y templados: Calientan, Secan y son útiles en síndromes como: fatiga, frío, éxtasis de sangre y energía.

Por lo tanto, podemos decir que el objetivo de la alimentación, desde la Medicina Tradicional China, es la de prevenir, y tratar desequilibrios tanto a nivel físico, como psicológico y energético de una forma
integral para llegar a conseguir el equilibrio entre el yin y el yang cuando estos dos no se encuentran en equilibrio se produce la enfermedad.

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Medicina tradicional china

La acupuntura

La MTC (Medicina Tradicional China), representa una opción necesaria debido a que cada vez existen mayor número de enfermedades.

  1. Esta en su origen, no es una medicina. sí es una tradición. Es todo un tratado de cómo vivir la vida. No es específicamente de china, dada su antigüedad (se habla de más de cinco mil años) puede hacer referencia a todo oriente. El propósito de la medicina china es proteger la vida humana preservando las condiciones dentro de las cuales se desarrolla.
    Esta defiende la lógica de que el mejor remedio contra el desastre es evitarlo, la mejor cura de la enfermedad es la prevención. Los médicos chinos tradicionales aprenden a cultivar el bienestar, así como a corregir la salud enferma. Desde finales de la edad media, la medicina tradicional china fue propagándose paulatinamente a tierras extranjeras.
  1. Es una medicina holística, ya que parte de la idea de que no existen enfermedades, sino enfermos tiene en consideración, no solo lo que sucede en cada órgano, sino también en el organismo, la manera de manifestarse, como responde a las influencias externas, y a los estímulos del entorno. La acupuntura, es una técnica basada en la inserción de agujas finas, en distintos puntos sobre la superficie cutánea, estos puntos son muy energéticos, y se encuentran situado a lo largo del recorrido de los meridianos, canales por los que circula la energía del organismo denominada Qi.
    Técnicas complementarias a la acupuntura son la fitoterapia china, moxibustión, masaje tuina, digitopuntura (shiatsu) y auriculoterapia.
  1. Los pilares básicos de la acupuntura, son la teoría del yin y el yang y la teoría de Los cinco Elementos. La teoría de la correspondencia describe el paralelismo y la sin cronicidad de acontecimientos en el mundo interior y exterior del organismo humano. Todo fenómeno se ordena de acuerdo con el yin y el yang, y las cinco fases que son la madera, el fuego, la tierra, el metal, y el agua, que representan los cinco estados evolutivos de la transformación y corresponden a los cinco sistemas de órganos, cinco estaciones, cinco climas y cinco tipos de personalidad. Las funciones están asociadas con cada uno de los ciclos estacionales de transformación evolutiva: nacimiento, crecimiento, maduración, recolección y decadencia. Cada uno de los cinco sistemas de órganos realiza una función dentro del ciclo. Análogo a los cinco climas y estaciones de la naturaleza existe el medio interno generado por cada sistema de órganos.

La acupuntura y la fitoterapia son técnicas que estimulan la respuesta autorreguladora del organismo para que reorganice y restaure el qi, los fluidos y la sangre. Cada método funciona mediante un mecanismo diferente. La acupuntura ajusta la densidad y el flujo del qi dentro de los canales, que a su vez afectan a la circulación de la sangre y de los fluidos y la función de los órganos.

Los tres tesoros que forman parte de la medicina tradicional china son:

Jing (esencia), Qi (energía), Shen (espíritu).

 

  • Jing (esencia).

Es el principio vital, lo más puro, el origen, su función hace referencia al cuerpo en su conjunto, huesos, órganos, sangre, médula.

Es una energía intermediaria que participa de la energía original y la adquirida.

La energía original llamada también yuan qi pertenece al cielo anterior e implica todo lo que ocurre antes de la concepción, es la esencia que nos transmiten nuestros padres, la cual se almacena en los riñones.

Cuando se actúa sobre la energía yuan qi estamos haciéndolo sobre la estructura para que recupere el sentido de unicidad que guarda en relación con el universo.

La energía adquirida también llamada yong qi pertenece al cielo posterior es la que el hombre adquiere a lo largo de la vida, dependiendo del estilo de vida, respiración, alimentos.

Los alimentos llegan al estómago que los transforma separando la energía pura de la impura esta última sigue el camino del intestino siendo eliminada a través de las heces.

La energía original no se puede aumentar pues venimos ya con ella, pero podemos mantenerla, con la energía yong qi.

 

  • Qi (Energía).

Es un concepto fundamental en la filosofía y medicina oriental.

Toda forma de vida o manifestaciones del universo están animadas por una fuerza vital llamada qi. Es la suma de todas las energías del cosmos, el ser humano es un microcosmo dentro del macrocosmo, por lo tanto, se rige por las mismas leyes que el universo.

El qi en el ser humano fluye a través de los canales de energía llamados meridianos, cuando la energía fluye de forma continua y en equilibrio, se mantiene la salud, pero si ese fluir se interrumpe por algún tipo de causa, emocional o física provocará una bajada de las defensas pudiendo llegar a enfermar.

 

  • Shen Espíritu).

Llamada energía mental o psíquica. Se manifiesta en cada ser en el momento de la concepción, cuando la esencia de los padres se une, es la parte más elevada del ser, la más sutil y espiritual.

El cuerpo, la energía y el espíritu forman un triángulo importantísimo, de manera que todo desorden mental repercute sobre el sistema energético, y si no sabemos solucionarlo, con el tiempo se produce una alteración en el cuerpo físico, y por consiguiente al darse una alteración orgánica esto influirá en nuestro estado mental.

La aparición de la enfermedad dependerá por tanto de la herencia genética, de los sentimientos, la energía de los alimentos y de la energía que nos aporta la respiración

 

  • CONCEPTO DE YIN-YANG

El hombre a través del qi se une al cosmos y a todo lo que le rodea. El hombre se sitúa entre el cielo y la tierra, él se encuentra en medio se nutre de la energía de los dos.

El yang sería la energía celeste, que penetra a través de la respiración.

El yin, la energía terrestre, que penetra a través de los alimentos que comemos, digerimos y asimilamos.

El Yin-yang representa el equilibrio, la armonía entre lo masculino y lo femenino.

La representación de ambos significa dos fuerzas opuestas, pero complementarias que se encuentran en todas las cosas.

Nada existe en estado puro, ni, en absoluta quietud sino en una continua transformación. Todo lo que existe consta de los dos aspectos. Nada es totalmente yin o yang.

El yang está asociado al día, la alegría, el movimiento.

El yin a la oscuridad, tristeza, quietud.

 

LOS CINCO ELEMENTOS

Los cinco elementos desde la Medicina Tradicional China son:

  • AGUA
  • MADERA
  • FUEGO
  • TIERRA
  • METAL

 

ELEMENTO AGUA

El elemento agua representa el origen, el inicio de todo nuevo ciclo, el agua que fluye es símbolo de vida y es el símbolo del “Tao”.

Los riñones y la vejiga se relacionan con el elemento agua. La función del riñón es conservar la energía vital y distribuirla por todas partes del cuerpo. Almacena la esencia congénita y la esencia propia del riñón que tiene varias funciones, una es la reproducción, otra el crecimiento, y otra el desarrollo. La vejiga recibe el Qi de los riñones para organizar la repartición de los líquidos orgánicos, los almacena, transforma y excreta en forma de orina.

ELEMENTO MADERA

El elemento madera rige el crecimiento, desarrollo y expansión, los impulsos, deseos, ambiciones, y la creatividad.

El hígado y la vesícula biliar están relacionados con la madera, cualquier estancamiento, obstrucción, bloqueo, tanto físico, emocional, o mental va impedir el flujo de la energía en estos provocando rabia, enfado, agresividad, esto provocará a su vez más bloqueo generando un círculo vicioso de destrucción. Es el reino más inestable.

ELEMENTO FUEGO

La energía del elemento fuego representa la alegría, el gozo, el deseo, el amor, la claridad mental. Si bien la primera manifestación del movimiento la representa la madera, el fuego es su culminación. Todos los procesos en el que hay movimiento, actividad, se configuran con el elemento fuego. Es decir, el fuego es la manifestación máxima de la vida, según la MTC.

 

Esta actividad máxima se manifiesta en el organismo a través de cuatro vectores que son:

  • El Corazón- Intestino Delgado, que constituyen el Fuego Imperial.
  • Maestro de Corazón y Triple Recalentador que constituye el Fuego Ministerial

 

Dispone de cuatro, pero la manifestación es dos. El intestino delgado y el corazón.

El Corazón rige el Shen o energía psíquica. Por eso dice el Nei Jing.

“Si el Shen está en equilibrio, ninguna energía, por muy fuerte que sea, puede dañar el organismo.”

El buen funcionamiento del intestino delgado es esencial para nuestra nutrición, pues no vivimos de lo que ingerimos, sino de lo que digerimos y asimilamos.

 

ELEMENTO TIERRA

La tierra nos provee el alimento, nos da soporte, sustento y estabilidad. Nos conecta con nosotros mismos.

La tierra representa el hogar, el centro, y por tanto está conectada con el resto de los elementos.

El bazo y el estómago están relacionados con este elemento.

El estómago tiene la función de digerir y transformar los alimentos, para nutrir a todos los órganos y tejidos.

 

ELEMENTO METAL

El proceso de aquietamiento, de ir entrando en uno mismo, es lo que va a representar el elemento metal.

En el hombre hay tres tipos de alimentación:

-Celeste –  respiración

Terrestre –  Alimentación

Humana –  sentimientos.

 

Los pulmones y el intestino grueso están relacionados con el elemento metal.

Los pulmones gobiernan la energía defensiva que circula por debajo de la piel, y éste representa la primera línea de defensa del organismo.

Controla la circulación de la energía a través de los meridianos.

El intestino grueso es uno de los principales órganos de eliminación, y junto con los pulmones, riñones, y piel, limpia las toxinas del organismo.

 

La Acupuntura sirve para prevenir y tratar enfermedades, como ansiedad, depresión, estrés, dolores en general, insomnio, problemas cervicales, lumbares, esterilidad, estreñimiento, obesidad, cefaleas, alergias, patologías de la mujer etc.…….

Es importante que el terapeuta tenga un amplio conocimiento tanto de medicina china, como de técnicas de diagnósticos, alimentación, fitoterapia, técnicas de relajación, masaje y moxibustión.

El bazo produce controla y dirige la sangre. Si el Qi del bazo está débil los músculos estarán mal nutridos y habrá cansancio, debilidad y atrofia muscular.